EL FIN DEL MUNDO Y LO QUE QUEDA

Una amiga me dice que cree que a la especie humana le quedan quizás diez años, veinte como máximo, y que lo que pronto vendrá será una escalada rápida tanto en intensidad como en la extensión geográfica de lo que ya está sucediendo en muchas partes del mundo:

Acontecimientos climáticos catastróficos, inundaciones, sequías, escasez de agua, refugiados climáticos que cruzan fronteras, conflictos, guerras, violencia, extremismo de todo tipo, un colapso de la ley y el orden básicos.  Según mi amiga, incluso si todos en el mundo se despertaran mañana e hicieran todo lo posible para reducir nuestra huella de carbono y nuestra producción de metano, la ciencia demuestra que ya es demasiado tarde. Hemos traspasado el punto de no retorno.

La mayor parte de esto no es información nueva para mí, aunque los plazos que ofrece mi amiga son más cortos que los que he escuchado anteriormente. Y si el cambio climático no nos lleva primero, algún tipo de guerra nuclear o catástrofe parece cada vez más inevitable. Este escenario apocalíptico ha estado en el aire durante el tiempo que puedo recordar, pero de repente, con esta conversación, la realidad aparentemente inminente de esta devastación atrapa mi atención.

Es atemorizante imaginar vivir a través de este colapso y los horrores del mismo, presenciarlo, sentirlo, experimentarlo. Implicará gran dolor y sufrimiento. Da miedo a mi edad imaginar ser una persona mayor, más mayor de lo que soy ahora, cada vez más incapacitada y vulnerable, en medio de este tipo de colapso.

Durante los próximos días y noches después de esta conversación, noto que vagos sentimientos de depresión y miedo pasan repetidamente como olas en el océano. Me siento pesada, agobiada. Una noche me quedé despierta en la cama mirando a la oscuridad. Pero noto una y otra vez que todo está sucediendo en mi imaginación. Y sé por experiencia que la forma en que imaginamos ciertas cosas nunca es como son cuando realmente suceden (si es que suceden).

Por ejemplo, esperaba que la radiación y la quimioterapia que sufrí recientemente fueran mucho peores de lo que realmente han sido, y al final, encontré que mi cáncer era en muchos sentidos una bendición, una experiencia de despertar.

Por supuesto, también incluía dolor e incomodidad, y aún así podría matarme, pero la cuestión es que no fue del todo malo y no fue como imaginé que sería. Nadie sabe con certeza qué sucederá o no sucederá después. La ciencia generalmente asume que el universo está hecho de materia que sigue ciertas leyes físicas, pero tal vez este universo (o la llamada materia) no es lo que creemos que es.

Quizás esta energía de la inteligencia, esta incertidumbre e indeterminación subatómica-intergaláctica, esta vibrante danza de la experiencia, este juego de la consciencia no está realmente sujeta a estas leyes.

Realmente no lo sabemos. Pero aun así, mi mente racional argumenta que, aunque nadie puede predecir el futuro con 100% de precisión, cuando una persona tiene cáncer pancreático, pulmonar, hepático y óseo metastásico en estadio 4, sus posibilidades de supervivencia son prácticamente nulas, y esa es básicamente la situación en la que se encuentra la especie humana en este momento, según entiendo la evidencia científica. ¿Simplemente ignoramos esto o pretendemos que no está sucediendo?

Mucha gente, enamorada de la tecnología e imaginando que es más poderosa de lo que realmente es, espera que algún avance tecnológico salve la situación, y supongo que nada es imposible, por muy inverosímil y poco probable que me parezca ese escenario.

Pero, ¿qué significa eso en términos de la humanidad como un todo, pasar de intentar tratar el cáncer incurable del calentamiento global, si es incurable, a estar (metafóricamente) en un centro de terminales, acoger a la muerte en lugar de temerla y tratar desesperadamente de evitarla? ¿Y estamos realmente en el punto donde ningún tratamiento puede ser efectivo de manera significativa?

Incluso si la especie humana y muchas otras especies fueran aniquiladas, e incluso si esa aniquilación fuera precedida por un período de sufrimiento global catastrófico, o incluso si tuviéramos una guerra nuclear, ¿quién puede decir que esto sea algo “malo” o una tragedia, o incluso que tenga más sustancia o realidad inherente que una pesadilla o un sueño?

Los geólogos nos dicen que ha habido muchos períodos en los que la tierra estaba demasiado fría o demasiado caliente para mantener la vida. Y muchas formas de vida han venido y se han ido. Los dinosaurios fueron aniquilados, lo que podría haberles parecido trágico, si hubieran tenido mentes humanas con las cuales pensar en ello, pero su extinción abrió el camino a algo nuevo, y eventualmente, para nosotros.

¿Quién puede decir que lo mismo podría no ser cierto si nos aniquilamos? La vida se transforma continuamente en algo nuevo, todo un movimiento completo sin costuras en el que nunca se desperdicia nada. Nada se detiene. La impermanencia es tan completa que ninguna “cosa” se forma o persiste para ser permanente. Toda la danza no tiene un significado adicional o una necesidad de significado más allá de su simple SER.

La muerte es una parte vital de esta realidad viviente, y la muerte es momento-a-momento, no un evento futuro. La forma que toma cada instante muere instantáneamente y el universo nace de nuevo. Creación y destrucción, nacimiento y muerte ― este es el ritmo de la vida. La Unicidad está vibrantemente viva, constantemente muriendo y naciendo.

En la realidad virtual creada por el pensamiento y la conceptualización, parecen existir formas sólidas, persistentes y separadas que existen independientemente de la consciencia, “ahí afuera” en algún lugar de lo que consideramos como espacio y tiempo.

“Yo” parezco ser un cuerpo-mente separado, vulnerable al dolor, a la discapacidad e incomodidad de todo tipo y siempre en peligro de ser extinguido. Como un yo aparentemente separado, vivo en constante ansiedad y miedo por lo que pueda suceder después, aliviado hasta cierto punto por fantasías esperanzadoras e ilusiones. Pero TODO esto es una danza de la consciencia.

La verdadera realidad es atemporal (eterna) e infinita, es decir, Aquí-Ahora. Cada momento del día, cada estación, cada era, cada ubicación aparece Aquí-Ahora. Nunca podemos abandonar el Aquí-Ahora. No hay ninguna frontera donde el Aquí comienza o termina, y nunca ocurre nada antes o después del Ahora.

Solo hay Aquí-Ahora. Esta es nuestra experiencia real. Pero ignoramos nuestra experiencia inmediata y directa, porque el mapa nos da una sensación de control, de certeza, de saber qué está pasando. Pero cuando finalmente nos relajamos en lo que es sin fundamento, resulta ser la libertad misma. La llamada liberación es simplemente ver lo falso como falso y no captar la Verdad tratando de formularla o fijarla.

La liberación no se trata de tener la respuesta correcta o la visión correcta, sino más bien de despertar de todas las respuestas y puntos de vista, sin llegar a ningún lado. Siendo este momento, tal como es.

Y, por supuesto, a veces pensar en el futuro es una necesidad funcional, una actividad perfectamente apropiada aquí-ahora ― si estamos planeando un viaje, organizando un evento, tratando de corregir alguna forma de injusticia social, cuidando nuestro automóvil, ahorrando dinero para la jubilación, o esperando evitar que un cambio climático catastrófico nos aniquile; todas estas actividades requieren la capacidad de imaginar y planificar el futuro. Y eso no es un problema, siempre y cuando sepamos que el futuro puede no ir de acuerdo con el plan.

Hay un factor común en cada experiencia diferente, ya sea una ola de alegría o una ola de miedo, una experiencia expandida o una contraída. Ese factor común es la consciencia ―la presencia de todo― el aquí-ahora siempre presente, la presencia consciente que es y lo contempla todo. Está siempre presente como todo y nada (no-cosa) en absoluto.

Y cuanto más me sintonizo con la actualidad de esta realidad viviente  vacía, abierta, espaciosa y sutil e incognoscible y radiante y maravillosa. ¡ES la maravilla, el resplandor, la efervescencia, la vitalidad! El mundo que realmente experimentamos es una danza vibratoria de sensaciones en constante cambio, un movimiento ondulatorio de la consciencia, y esa es la realidad misma

Las historias interminables en los diarios de noticias sobre crueldad y bondad humana, sobre esperanza y desesperación… las partículas subatómicas y las galaxias lejanas… todo esto aparece Aquí-Ahora en la consciencia. Está hecho de consciencia. En realidad, nunca experimentamos nada fuera de, o separado de, la consciencia.

La muerte de una persona, o de toda la especie humana y de muchas otras especies, o la inevitable muerte algún día del mismo sol y de todo nuestro sistema solar no es una tragedia cuando se ve desde la perspectiva de la totalidad (Aquí-Ahora)Sí, podemos sentir pena, tristeza e incluso rabia, ya que gran parte de esto se desarrolla, podemos estar gritando de dolor o temblando de terror. De nuevo, eso es parte de la danza.

Los humanos no son una aberración aparte de la naturaleza, somos una expresión de la naturaleza y, en cierto sentido, todo lo que hacemos ―desde nuestras autopistas, nuestra civilización industrial, nuestras armas nucleares― es una actividad de naturaleza salvaje, una actividad de todo el universo, tan natural como las presas de los castores, las picaduras de abejas, los depredadores desgarrando a sus presas y los volcanes en erupción.

Es todo un movimiento de un todo indivisible, sin fisuras. Ninguna ola puede ir en una dirección que no sea aquella en la que se mueve el océano. Y, en última instancia, esto no es definible ni comprensible. Simplemente ES. Al mismo tiempo, nuestra capacidad de discernimiento y nuestro impulso para aliviar el sufrimiento, para detener la injusticia, para sanar lo que está roto también es un movimiento de la totalidad. No podemos dejar nada fuera

Cuando estamos completa y simplemente presentes aquí-ahora, viendo claramente, naturalmente hay amor, compasión y aceptación de lo que es. Y esa aceptación no significa pasividad, significa que cualquier acción (o no acción) que surja en el momento proviene de la totalidad y no de la ilusión de parcialidad y separación. Pero incluso esa ilusión y las acciones que surgen de ella también son lo que es.

TODO es una unidad sin fisuras. El pensamiento lo divide en bueno y malo, favorable y desfavorable, iluminación y engaño, totalidad y fragmentación, y ese discernimiento es parte del funcionamiento total, pero, en última instancia, TODO es incluido. Nada se puede separar de cualquier otra cosa

Estoy cantando mi canción, bailando mi danza, siendo la única ondulación posible del “gran océano del ser” que puedo ser en este momento. Y aunque no sé qué traerá el próximo instante, tengo una profunda certeza de que incluso si todo el universo explota, todo está bien.

ESO NO SIGNIFICA QUE EL DOLOR O LA PENA O LA TRISTEZA NO HARÁN DAÑO. Pero incluso ese daño es una expresión vibrante de la totalidad, una ola de sensaciones y de energía en una vasta apertura que es ilimitada, imperecedera y completamente libre.

Cuando la película termina, la pantalla no se ha quemado por el fuego en la película. Cuando desaparecemos por completo cada noche en la nada del sueño profundo, o en el momento de la muerte, o cuando el mundo aparente termine, esa desaparición no es nada que hay que temer

por Joan Tollifson 30 de marzo de 2018

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